Antropología.

Hemos recorrido una y otra vez el camino que va desde la ignorancia hasta el saber, de la ignorancia a las ideas. Vamos a realizar ese mismo camino desde el punto de vista antropológico. Veremos que no se puede entender la teoría de las Ideas y la teoría del conocimiento sin la teoría antropológica dualista. Platón plantea un dualismo entre cuerpo y alma, donde el alma tiene todas las características que hemos visto anteriormente referidas a las ideas: es incorpórea, es invisible y es eterna. La eternidad del alma se muestra por dos vías: existe antes de nacer y existe al morirnos.

Los argumentos que utiliza Platón para demostrar que el alma es inmortal los hemos vislumbrado ya: por una parte, hemos demostrado que el conocimiento es recordar(ver parte correspondiente de teoría del conocimiento); por otra parte, nuestro conocimiento de las Ideas implica que una parte de nosotros es capaz de relacionarse con lo eterno. Si conociésemos solamente a través de los sentidos sería suficiente con nuestra naturaleza corpórea y mortal, pero como conocemos lo eterno tiene que haber algo en nosotro con características comunes con lo eterno, una parte divina en nosotros. Así, el nous está inexorablemente conectado con la psyche. ψυχή significa alma, principio de movimiento y de vida. Lo que infunde la vida a nuestro cuerpo es el alma, y se entiende que en la medida en la que el alma siempre es principio de movimiento no se puede reducir a vida ni antes de nuestra existencia mortal ni después. El nous-psyche comienza existiendo en la región invisible de lo inteligible contemplando las ideas y accidentalmente – como describiremos en el mito del carro alado – se une al cuerpo. En este argumento tenemos que recordar la idea pitagórica de que el cuerpo, soma, es la cárcel del alma. Soma pasa de ser simplemente el cadáver a ser el receptáculo o cárcel que recibe el alma – recordemos que en el Génesis no es el alma, sino el espíritu, el soplo divino, ruaj. Así, aquello a lo que llamamos vida no es en realidad sino una especie de muerte, en el sentido de que es convertirnos accidentalmente en una unión entre algo divino y algo mortal, con lo cual nuestra identidad personal – esa unión entre la capacidad de recordar y el principio de animación – y nuestra vida, es decir, nuestro curso mortal, consistirá en un volver nuestra mirada hacia lo divino y lo inmortal que hay en nosotros, es decir, en una purificación de la corrupción del cuerpo. Hacer filosofía y volver a contemplar las ideas no sería más que, desde el punto de vista ético, aprender a morir. La propuesta platónica se resumiría en obrar en vida según nuestra parte divina, que es la que sobrevive, pues sería absurdo dedicarnos a cuidar lo que se va a morir abandonando lo que vive siempre. En la ética veremos la versión radical de esta idea.

En el mito del carro alado Platón explica algo más acerca de esa unión accidental. El alma sería representada aquí de forma tripartita, pero en su unidad. Un auriga conduce un carro llevado guiando a dos caballos, uno noble y el otro malo y salvaje, volando con alas en la región inteligible. Cuando pierde las alas, el alma cae a la tierra se apodera de algo sólido a lo que se tiene que agarrar, y se produce así la caída o unión accidental con el cuerpo. Desarrollamos así una vida análoga a la que describíamos en la explicación dualista: habría una parte de nosotros divina que recorría los cielos y una parte corpórea mortal. Sin embargo, en el mito del carro alado se añade una noción de armonía o ensamblamiento de las partes del alma de modo que desarrollemos una vida virtuosa potenciando la naturaleza de cada parte del alma. En el siguiente cuadro mostramos cuáles son las partes del alma y qué virtudes satisfacen.

Parte del cuerpo

Parte del alma

Mito

Virtud

Cabeza

Alma racional-divina

Auriga

Sabiduría y prudencia

Pecho

Alma irascible-thymos

Caballo noble

Valor-fortaleza

Vientre

Alma concupiscible

Caballo malo

Moderación

El fin del alma en este mito es el mismo que en la narración dualista: replegarse para volver a la vida anterior, a la región inteligible, a la llanura de la Verdad. Para que el alma vuelva a esta región, es decir, para conseguir la purificación de la misma, es necesario el gobierno de la parte inmortal sobre las otras, de modo que se dirija sabia y prudentemente el thymos, el valor, y la búsqueda de placeres a través de la moderación. En la parte ética veremos en qué consiste esta moderación: de momento sabemos que el caballo malo puede torcer nuestro viaje si no lo dirigimos correctamente. El exceso de ansia de satisfacción puede llevarnos a perder el rumbo y no gobernarnos a nosotros mismos.

Nota:

a)Sobre la conservación de la identidad: Hemos dicho que en Platón parece haber metempsicosis, reencarnación, y de hecho refiere hasta nueve estadios distintos de reencarnación. Sin embargo, la idea de purificación y algunas referencias en su obra parecen indicarnos que la obtención de la virtud, es decir, del conocimiento, conduce a la vida en la isla de los Bienaventurados, y citamos así el final de la República.

b)Sobre el triángulo Ideas-Anámnesis-Inmortalidad.

Anámnesis-Ideas. Recordamos no lo que vemos a través de los sentidos, sino el auténtico conocimiento de las esencias.

Anámnesis-Inmortalidad. El hecho de que hayamos adquirido conocimiento antes de nacer requiere que existamos y conozcamos antes de lo que llamamos vida.

Ideas-Inmortalidad. Sólo conocemos lo eterno e inmutable a través de lo eterno e inmutable. La forma indirecta de entender la relación es a través de la transitividad geométrica: si el conocimiento de las ideas implica la anámnesis y la anámnesis implica la inmortalidad, el conocimiento de las ideas implica la inmortalidad.

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