Teoría del conocimiento(work in progress)

Antes de explicar las tres partes de la teoría del conocimiento de Platón vamos a recordar las tres partes esenciales del esquema platónico del conocimiento y la ontología.

-MUNDO INTELIGIBLE. Es la región de la realidad accesible sólo por la vía de la existencia. Aquí Platón hereda la influencia de Parménides – porque lo cognoscible, las Ideas, son inmutables, y de Pitágoras – por la importancia de la matemática, aunque tenemos que recordar la diferencia entre las magnitudes pitagóricas y la teoría geométrica platónica.

-MUNDO SENSIBLE. Región de la realidad accesible a través de los sentidos. El conocimiento que tenemos de este mundo sólo se adquiriría a través de la percepción – teoría relativista de Protágoras – si fuese posible. Los objetos que se nos presentan en esta región son cambiantes, y no podemos conocer lo que siempre cambia. La influencia aquí sería de Heráclito, al que se atribuyen dos frases: Todo fluye y nada permanece y No nos podemos bañar dos veces en el mismo río.

El método que utiliza Platón para alcanzar un conocimiento sólido es plena herencia de la Sócrates: por un lado, la dialéctica entendida como ironía y mayéutica será desarrollada hasta sus últimas consecuencias en la doctrina de la reminiscencia; por otra parte, el proceso de búsqueda del conocimiento tendrá su finalidad en la definición universal. Cuando indagamos sobre la naturaleza de una cosa siempre buscaremos definir su esencia para hacerla inteligible, esto es, comprensible. Recordamos en qué consiste el método socrático: Sócrates interroga a los que pretenden saber tratando de extraer de sus afirmaciones sentencias ridículas o contradictorias; para ello simulará no saber nada. La ironía socrática tiene como fundamento hacer que el interlocutor desarrolle sus conceptos sin que el dialéctico añada ni quite nada: haremos así un examen completo solamente a las ideas del que pretende saber. La ironía socrática consiste en saber que no se sabe, es decir, en preguntar desde el punto de vista del que ignora sobre aquello sobre lo que pregunta. El objetivo socrático no es, sin embargo, solamente poner de manifiesto las contradicciones de su interlocutor, sino comenzar el tránsito del no saber absoluto al saber – primero saber que no se sabe y después, si fuese posible, a saber o definir algo. Llegar a absurdos nos alumbra porque nos muestra que en realidad no sabemos lo que defendemos o definimos, de forma que Sócrates hace que digamos cosas que en realidad no pensábamos decir. Gracias al entrelazamiento de preguntas y respuestas se extrae de nosotros ideas que no sabíamos que teníamos, pero que salen de nuestras cabezas. A este proceso de extraer de dentro del alma del interlocutor ideas que no sabía que tenía lo denominamos mayéutica. La maieutiké es la profesión de la madre de Sócrates, el arte de dar a luz, el arte de la partera, que consiste en ayudar a salir lo que ya existía en el interior de uno mismo. Así, la posición del maestro es una posición de saber que no se sabe, esto es, de conocer solamente los límites del conocimiento. Esta posición se manifiesta radicalmente en el problema educativo, es decir, de la paideia, más importante: si es posible enseñar la virtud. Para enseñar qué es la virtud es necesario primero conocerlo, y veremos que la posición socrática conduce a un rechazo de esta enseñanza: él no conoce la virtud, pero los ciudadanos a los que él interroga la conocen menos.

      1. La doctrina de la reminiscencia.

El Menón.

El debate con Menón comienza siendo un debate en torno a la virtud. Platón – siempre en boca de Sócrates – pregunta a Menón si la virtud se puede enseñar. A Menón le parece una obviedad, y de hecho todos nosotros comprobamos que la enseñanza de la virtud es el trabajo mejor repartido, porque todos lo hacemos. Parece un hecho que la virtud se puede enseñar. Pero si se puede enseñar es que también se puede conocer, y si se puede conocer entonces se puede definir. Recordemos cómo vamos a buscar la definición, esto es, la pretensión de conocimiento de la virtud. Platón definirá en esta época la dialéctica como el entrelazamiento de preguntas y respuestas a partir del cual el que cree saber procede por ensayo y error: intentamos definir lo que creemos conocer y cuando erramos buscamos otra definición posible. Menón define al principio la virtud de un modo deíctico, esto es, aludiendo a múltiples ejemplos: la virtud en el varón es la valentía, por poner un ejemplo. El recurso platónico es analizar la extensión de la definición, es decir, a qué realidades aplicamos la definición. Si yo digo que la virtud es la valentía es porque considero que siempre que alguien es virtuoso es valiente y siempre que es valiente es virtuoso. Entonces una mujer virtuosa es una mujer valiente y viceversa. La definición y el conocimiento son universales, con lo cual nada nos permitiría establecer diferencias entre personas – sobre todo en Platón es importante que la universalidad del conocimiento hace irrelevante que seamos de sexo masculino o femenino. Cuando tratamos de definir un concepto con sus ejemplos nos encontramos con que ese concepto puede ser aplicable a otros campos: cuando decimos que son bellos los caballos en el campo, Sócrates-Platón nos preguntaría si no consideramos también bellos a los atletas musculosos o si las obras de arte de Zeuxis no nos parecen también bellas. Tenemos que buscar entonces una definición que sirva para todas las cosas definidas: tenemos que decir qué es lo bello de modo que todas las cosas bellas quepan en esa definición, del mismo modo que todas las acciones virtuosas han de obedecer a la definición de la virtud.

Así pues, Menón no encuentra una definición sólida de la virtud, con lo cual llega a la conclusión de que lo que es imposible o indefinible no es ya el conocimiento de la virtud, sino el conocimiento mismo, dadas las exigencias platónicas. A partir de aquí, lo que hace Platón es tratar de demostrar que no solamente es posible el conocimiento, sino que conocer es recordar. La única pregunta previa que planteará Platón es si el esclavo habla griego. Parece como si la única condición para que todos podamos conocer fuese el dominio de nuestra propia lengua – y, por tanto, cierto proceso de inculturación o de formación previo. Podría interpretarse también que el requisito no se refiere a una lengua sino a la lengua griega, una lengua con condiciones gramaticales propicias para el pensamiento abstracto. La segunda condición es que se realicen las preguntas correctas para orientar al que responde.

El problema que se le plantea al esclavo es el de la duplicación del área del cuadrado de dos pies de lad. El esclavo realiza operaciones no ya intelectuales, sino manuales – pedestres más exactamente. Así, la primera respuesta del esclavo es obvia: si queremos duplicar el área del cuadrado tenemos que duplicar sus lados. El problema que se presenta aquí es que si duplicamos los lados del cuadrado nos sale un área de 16 pies, es decir, del cuádruple del cuadrado inicial y no del doble. Entonces el esclavo reflexiona y en vez de duplicar el lado sólo le suma un pie: tendríamos así un área de nueve pies, que es un poco más del doble del cuadrado inicial. Ante tales dudas, Sócrates – es decir, Platón – comienza a interrogar al esclavo de modo que descubre, sin más ayuda que la de que le proporcionan las preguntas, que la clave para solucionar el problema está en el teorema de Pitágoras: nosotros eso lo hemos visto algebraicamente en clase.

De este modo, nos encontramos ante un acontecimiento verdaderamente sorprendente: un individuo sin formación, es más, un individuo que está en la situación social más embrutecida imaginable, el esclavo, es capaz de extraer por sí mismo el resultado del problema a través de la aplicación del teorema de Pitágoras. ¿Cómo es esto posible si no lo ha aprendido en ninguna escuela?

La única respuesta posible es que dado que no lo ha aprendido en ningún sitio tiene que tener un conocimiento innato. Platón desarrolla en este diálogo la idea de que conocer es recordar. Vemos que esto tiene dos sentidos distintos que no tienen por qué ser compatibles:

a) Conocer es recordar significa que para que exista el conocimiento es necesario tener una capacidad racional innata y, por otra parte, que lo que aprendemos se base siempre en conocimientos previos(Tesis débil).

b) Conocer es recordar significa que el contenido de lo que conocemos – el teorema de Pitágoras, las leyes de Euler o las fórmulas de la química inorgánica – es previo a nuestro propio nacimiento, de modo que aprender y conocer no sería más que recordar aquello que hemos olvidado al nacer(Tesis fuerte). La segunda tesis implica la primera, es decir, que si aceptamos b) tenemos que aceptar necesariamente a), pero no al revés. Platón en este diálogo defenderá la tesis fuerte. Conocer es recordar porque recuperamos lo que sabíamos antes de nuestro nacimiento.

Detengámonos un poco en esta idea. La doctrina que estamos defendiendo se conoce como doctrina de la reminiscencia o anámnesis. Anámnesis es, literalmente, el proceso de des(an)-des(a)-recuerdo(mnesis). Pero a la hora de explicar qué significa des-des-olvidar, es decir, recordar, nos veremos comprometidos con demasiadas tesis auxiliares.

T1) ¿Qué es lo que recordamos? Lo que recordamos es la verdad. Aletheia significa también el desolvido. Letheo es el río del olvido en el que se sumergen las almas al nacer; parece que el conocimiento de la verdad implica un des-olvido.

T2) ¿Qué es lo que recuerda? Si nosotros recordamos lo que conocimos antes de nacer es porque existíamos antes de nacer. Es necesario, pues, demostrar la existencia de una parte de nosotros que preexista a la vida corpórea.

T3)¿Qué es lo que es conocido? Si recordamos lo que conocemos antes de la vida, parece que lo conocido ha de existir también antes de la vida y pertenecer, bajo este punto de vista, a lo eterno.

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